Постоянство Папского Первенства
В этом пункте лекции давайте приведем свидетельства Отцов Церкви как свидетелей того, как древняя Церковь понимала вышецитированные нами пассажи из Писания.
Св. Ефрем [Сирин] (ок. 350 г.): «Блажен, о, ты, коего Сын Божий избрал и поставил главой над учениками своими, и коему дал силу и власть вязать и решить» (Hymni disp., III, 2; цит. по: G. van Noort, Tractatus de Ecclesia Christi, Hilversum in Hollandia, 1932, p. 56).
Св. Иероним [Стридонский] (ок. 400 г.): «Посреди двенадцати один избирается, чтобы, установив главу, устранился повод к расколу» (Adversus Jovinianum, I, 26; цит. по: G. van Noort, p. 56).
Св. Иоанн Златоуст (ок. 400 г.): «Итак, Петр – верховник оного лика, уста всех Апостолов, глава их семьи, правитель всего мира, основание Церкви» (Hom. in illud: «Hoc Scitote», 4; цит. по: G. van Noort, p. 56).
Во-вторых, их свидетельство докажет не только постоянство первенства Петрова, но и то, что его преемники на этой должности суть епископы римские.
Папа св. Климент (ок. 96 г.). Он пишет Коринфской Церкви с целью сделать им выговор за низложение их законно поставленных церковных предстоятелей, и это ясно, что он ожидает от них немедленного послушания его повелениям. «Если же некоторые не покорятся реченному Им [Христом] чрез нас, – пусть знают, что свяжут себя падением и немалою опасностью» (I Кор., 59, 1; цит. по: «Писания мужей апостольских», Рига, 1992, стр. 396). Усилия св. Климента по уврачеванию раскола были успешны, и его послание было высоко ценимо коринфянами, так что оно читалось за богослужением десятилетия спустя.
Св. Ириней [Лионский] (ок. 180 г.): «В Риме <…>. С этою Церковью по ея преимущественной важности согласуется всякая церковь» («Опровержение лжеименного знания», кн. III, гл. 3, n. 2; цит. по: Творения, 1996, стр. 222).
Св. Киприан Карфагенский (ок. 250 г.) упоминает о Риме, как о «корне и недре Вселенской Церкви» (4-е послание к Корнелию, в русском переводе посл. 39) и порицает раскольников, которые «дерзают направлять и приносить от схизматиков и профанов письма к кафедре Петровой и первенствующей Церкви» (12-е послание, к Корнелию, в русском переводе нет).
Св. Иероним [Стридонский] (ок. 400 г.) пишет Папе Дамасу: «Пусть умолкнет недоброжелательство, пусть останется в стороне высота римского престола; я говорю с преемником рыбаря и учеником Христа. Я, следуя прежде всего Христу, соединяюсь с блаженством твоим, т. е. с кафедрой Петровой. Я знаю, что на этом камне создана Церковь» (Творения, Киев, т. I, стр. 44–45).
Ответы на возражения
Возражение 1. Аргумент о гальке. «Текст Мф. 16, 18 не относиться к Петру как к скале. Он относится ко Христу как к скале. В греческом подлиннике различаются два слова о «камне». «Ты – petros, и на этой petra Я созижду Церковь Мою». Ныне Petros по-гречески значит маленький камешек, тогда как petra обозначает большой валун. Итак, первый «камень» и впрямь Петр, но Христос говорит, что Он воздвигнет Церковь на petra, Коим является Он Сам. Смысл данного пассажа: "Ты – лишь маленький камешек, но на этом большом камне (имея в виду Себя), Я созижду Церковь Мою"».
Ответ: Во-первых, хотя этот смысловой нюанс между формой мужского рода petros и формой женского рода petra существует в классическом греческом, он не существует в койне (разговорном греческом, на котором написан Новый Завет). [Протестантские специалисты по греческому языку Д. А. Карсон и Джозеф Тэйер это признают. – Авт.] В койне слово для маленького камешка «lithos», как в: «скажи, чтобы lithoi эти сделались хлебами» (Мф. 4, 3) и «схватили lithoi, чтобы побить Его» (Ин. 10, 31). В койне и petros, и petra обозначают большую скалу. Св. Матфей просто употребляет форму мужского рода для собственного имени Петра, чтобы у конструкции был бы логический смысл.
Во-вторых, Господь наш произнес эти слова на арамейском, а не на греческом койне. В арамейском слово для «большой скалы» – «Кифа» (Кефа). Следовательно, Господь наш имел в виду Петра как Кифу, как Он и утверждал, что сделает это (см. Ин. 1, 42). Более того, Он употребил «Кифу» в обоих случаях (скорее, чем «evna», арамейское слово для маленького камешка), ибо это не имело бы никакого смысла говорить: «ты – большая скала, и на этой гальке Я созижду Церковь Мою».
В-третьих, контекст пассажа делает абсолютно очевидным, что Господь наш говорит, обращаясь к Петру. Он обращается к Петру перед и после. Он только что похвалил его за исповедание этой веры в Божественность Христа. Он скоро доверит ему ключи Царствия Небесного и даст ему власть вязать и решить – какое же может быть возможное оправдание для утверждения, что Христос только что говорил о Себе, а не о Петре в ст. 18? По контексту очевидно, что Петр был награжден за исповедание им веры.
Возражение 2. Христос – Камень. «Св. Петр не может быть основанием, на котором воздвигнута Церковь, ибо св. Павел утверждает в Первом Послании к Коринфянам, что "никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос" (I Кор. 3, 11) и "камень же был Христос" (I Кор. 10, 4)».
Ответ: Метафора «камня» или «основания» может быть употреблена более чем в одном смысле. Христос, Основатель Церкви и Источник всякой ее власти, Камень в одном смысле, но это не препятствует Ему делегировать часть Своей власти св. Петру, так что последний может быть камнем в подчиненном смысле. Мы уже видели, что Господь наш – Добрый Пастырь, и Он сделал в некоем смысле пастырем и св. Петра. Св. Василий прекрасно отвечает на это возражение.
Св. Василий [Великий] (375 г.): «А хотя Петр и камень, но он не как Христос камень, а как Петр камень. Ибо Иисус, когда делиться своими достоинствами, не истощает Себя, но сохраняет то, что дарует. Он – Священник, и делает священниками, Он – Камень, и делает камень, и рабам дает Свое» (Hom. De poenitetia, n. 4; цит. по: G. van Noort, p. 58). [Еще одно объяснение дает русский философ Владимир Сергеевич Соловьёв. Священное Писание в различных местах называет «камнями» и Христа, и ап. Петра, и всех верующих (см. Мф. 16, 18; 21, 42; I Петр. 2, 4–5; Рим. 9, 32–33; I Кор. 10, 4). «Кажущемуся противоречию этих трех истин нам достаточно противопоставить их реальное и логическое примирение. Иисус Христос, единый камень Царства Божия в чисто религиозном или мистическом порядке, полагает князя апостолов и его непреходящую власть, как краеугольный камень Церкви в порядке социальном, для христианской общины; и каждый член этой общины, соединенный со Христом и пребывающий в установленном Им порядке, становится индивидуальным конституитивным элементом, живым камнем этой Церкви, имеющий в Христе свое мистическое и (в данное время) невидимое основание, а в монархической власти Петра свое общественное и видимое основание» (Вл. Соловьёв, Указ. соч., стр. 189 {в репринтном переиздании 1991 г. – стр. 191}). При чтении этого места вспоминается сравнение Церкви с башней из камней, известное ещё в раннехристианской письменности с апостольских времен (см.: св. Ерма, «Пастырь», кн. III, подоб. 9, гл. 3–13, 30–32, в: «Писания мужей апостольских», Рига, 1992, стр. 263–272, 280–245 \ PG 2, 983–994. 1005–1008). – Пер.]
Возражение 3. 28-е правило Халкидонского Собора. Этот Собор состоялся в 451 г. в Малой Азии, дабы осудить ересь монофизитов, которые веровали, будто у Господа нашего после Воплощения было лишь одно естетство, так что Божеское естество поглотило человеческое естество. 28-е правило гласит: «Престолу древнего Рима Отцы прилично дали преимущество, потому что он был царствующий город. Следуя тому же побуждению, и 150 любезнейших епископов [Эта ссылка на «150 епископов» отсылает к 3-му правилу I Константинопольского Собора (381 г.): «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести, так как Константинополь есть новый Рим» (Деяния Вселенских Соборов…, Изд. 3-е, Казань, 1910, т. I, стр. 117). Этот канон также никогда не был одобрен Римом, с которым даже не посоветовались по данному вопросу (cf.: G. van Noort, Op. cit., p. 78) – Авт.], предоставили равные преимущества престолу нового Рима [т. е. Константинополя], справедлив рассудив, чтобы город, почтенный царским правительством и синклитом, и имеющий равные преимущества с древним царствующим Римом, был возвеличен, подобно ему, и в церковных делах» (Деяния Вселенских Соборов…, Казань, 1908, т. IV, стр. 142).
Сила возражения заключается не в том, что пожелание Собора было дать Константинополю лишь второе преимущество после Рима, но скорее в утверждении Собора, что первенство Рима происходит только лишь от уделения, дарованного епископами Церкви ради политического превосходства Рима, а не по Божественному установлению.
Ответ: С самого начала следует заметить, что это 28-е правило не является официальным церковным учением, поскольку он был принят, когда папские легаты отсутствовали, а затем на него ясно наложил вето Папа св. Лев Великий. Тем не менее, и это более уместно, деяния Халкидонского Собора взятые в целостности, скорее доказывают, что присутствовавшие епископы (хотя они и были почти все с Востока, а потому и более подвержены давлению со стороны императора) признавали первенство Рима как дело Божественного установления.
Во-первых, Отцы Собора ясно заявили, что Папа св. Лев [Великий] председательствует на Соборе как «глава над членами», слова, которые делают аллюзию на папское участие в главенстве Христовом над Церковью.
Во-вторых, поддерживая осуждение Папой св. Львом Евтихия (основателя монофизитства), Отцы Собора воскликнули, что «Петр через Льва так вещал!»
В-третьих, о низложенном епископе Александрийском (Диоскоре), они установили, что он «простер свою ярость еще и на того, кому предоставлено от Спасителя хранение вертограда, <…> мы говорим о твоей святости» (Деяния Вселенских Соборов…, Казань, 1908, т. IV, стр. 167).
В-четвертых, нет никакого исторического свидетельства в поддержку утверждения, будто Рим обладал своими правами на основании какого-либо разрешения, дарованного ему остальной частью Церкви, словно бы власть, первоначально была дана Церкви как целости, а затем была лишь делегирована епископу Римскому. Комментируя 16-ю главу Евангелия от Матфея, Тертуллиан ясно напоминает нам: «Помни, что здесь ключи Свои Господь Петру, а через Петра Церкви оставил» (Scorpiace, 10; цит. по: G. van Noort, p. 57).
В свете вышеизложенного, правило 28-е представляется только лишь дипломатическим жестом перед имперскими политическими амбициями, а не выражением реального богословского убеждения. [Подробно вопрос о 28-м правиле и об учении Халкидонского Собора о папской власти рассмотрен в книге: свящ. кн. А. Волконский, «Католичество и священное предание Востока», Париж, 1933, стр. 165–186. – Пер.]
Заключение
Завершая данную лекцию, я хотел бы поделиться размышлением, которое не мое, но одного протестантского джентльмена, которого я имел счастье однажды встретить в Оклахоме. Этот человек был очень хорошо начитан и глубоко честен. Он сказал мне, что порою он размышляет над возражениями против папского верховенства и всякой богоустановленной власти вообще, и он находил все эти возражения всё менее и менее убедительными. К концу нашего разговора, он на несколько минут замолчал, а затем с большим пафосом произнес:
«В Ветхом Завете народ Божий знал, во что ему верить; они также точно знали нравственные законы, подчинения их которым желал Бог. Они даже точно знали, как им поклоняться Богу. Как у протестанта, у меня нет уверенности, что точно значат Писания. Я не нахожу согласия между протестантскими лидерами по многим вопросам нравственности. Я понятия не имею, какое богослужение Бог велит мне практиковать и велит ли практиковать какое-либо вообще. Если это – Новый Завет, не надо мне такого! Я хотел бы жить скорее до пришествия Спасителя».
Этот джентльмен, ныне проходящий наставление в католической вере, затронул весьма существенный пункт, о котором я даже никогда не задумывался – о пункте, который возвращает к суровой действительности во время обсуждения папского первенства. На всём протяжении Ветхого Завета пророки предсказывают пришествия Царства Мессии. Его Царствие будет градом истины и горой святыни (см. Зах. 8, 3), которое признает весь мир (см. Ис. 60, 1), в котором будет приноситься жертва, прославляющая Бога средь всех народов (см. Мал. 1, 11), посредством священников и левитов, взятых из язычников (см. Ис. 66, 19–23), и новый народ Израилев будет жить в мире и безопасности (см. Иер. 23, 4–6).
Хотя человеческие немощи и могут пребывать в Католический Церкви до скончания века, даже если некоторые из ее пастырей причтены к плевелам, которые пожнет на поле Божественный Жнец, – когда некто исследует христианские организации, существующие в данное время, только видимое религиозное общество, которое простирает власть Богоучрежденного Пастыря на всю землю, каковым Католическая Церковь претендует быть, может быть возможным исполнением этих ветхозаветных пророчеств, а также быть свершением того, что столь пламенно было чаемо, и чему народ Израилев, доктринально и литургически единый, был лишь славным прообразом.
