Папа Гонорий I еретиком не был, но VI Вселенским Собором осужден как еретик, а Папой св. Львом II как потворствовавший еретикам

При том, что существуют множество разногласий о технических вопросах,  общее согласие касается двух пунктов: 1) гипотезы о Папе, впавшем во внутреннюю или внешнюю ересь допустимы; 2) если бы такое случилось, то впавший в ересь Папа может и на самом деле должен быть судим Церковью и снят с должности или «низложен».

Чтобы прояснить терминологию, заметим, что слово «низложение», употребляется, дабы обозначить процесс, посредством которого Церковь констатирует утрату должности Папой, впавшим в ересь. Тем не менее, богословски более аккуратно понимать термин «низложение» как действие, посредством коего Сам Христос разрывает связь, соединяющую человека с должностью Папы. Сама Церковь не низлагает Папы в смысле осуществления власти над ним, как вышестоящий низлагает нижестоящего. Скорее, Церковь устанавливает факт преступления (и, в соответствии с некоторыми авторами, исполняет иные служебные функции), что следует за низложением Папы Христом. Как мы поясним ниже, иезуиты и доминиканцы имеют различные мнения о процессе, но обе стороны согласны, что Сам Христос является эффективной причиной утраты должности.

Иоанн от св. Фомы изъясняет необходимость отделения от еретического Папы, обоснование которой он находит в Божественном законе. Он говорит: «Мы обязаны отделяться от еретиков, в соответствии с Тит. 3, 10: "Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся". Но остающегося Папой не должно отвращаться. Наоборот, Церковь обязана быть едина с ним, ибо он ее верховный глава; посему, если Папа еретик, то или Церковь должна пребывать во общении с ним, или же он должен быть низложен с папства. Первая гипотеза, что Церковь должна следовать еретическому главе, очевидно разрушительна для Церкви и по самой своей природе влечет опасность, что всё церковное правительство впало бы в заблуждение; с другой стороны, поелику еретик есть враг Церкви, Церковь имеет естественное право на самозащиту от своих врагов, а впавший в ересь Папа есть ее враг; следовательно, она имеет право предпринять действия против него. Во всех смыслах, следует выбрать вторую возможность, и таковой Папа должен быть низложен» [2].

Итак, трудность, касающаяся того, каким образом он утратит свою должность, проистекает из того, что у Папы нет начальствующего на земле, даже в случае ереси; следовательно, Церковь не может авторитетно низложить его, ибо это действие, присущее начальствующему. В общем, есть два мнения по вопросу, чем это низложение может быть законно вызвано. В нашей книге «Истинный или ложный Папа?» мы упоминаем эти два мнения как Иезуитское Мнение (защищаемое двумя иезуитами, Беллярмином и Суаресом) и Доминиканское Мнение (защищаемое Каэтаном и Иоанном от св. Фомы) [3]. Мы вкратце рассмотрим их сходства и различия прежде, чем приступить к детальному изложению Доминиканского Мнения, доказывая, что это не является разновидностью концилиаризма, как некоторые ошибочно полагают. Скорее, при полном понимании, Доминиканское Мнение может быть рассмотрено как более ясное решение псевдопроблемы и более твердо обосновывается Божественным Законом.

Иезуитское Мнение против Доминиканского

Мнение, защищаемое Беллярмином и Суаресом, заключается в том, что Папа, которого Церковь определяет как явного еретика (т. е. виновный в преступлении ереси) тем самым ipso facto [самим фактом] лишается папского сана без того, чтобы Церковь технически низлагала его, то есть без того, чтобы Церковь играла какую-либо роль в разрыве уз, связующих человека (материю) с папством (формой). В соответствии с данным мнением, функция Церкви заключается лишь только в том, чтобы установить и декларировать преступление ереси, а в это время Христос Сам авторитетно низложит Папу.  Мы можем видеть сие, к примеру, в следующей цитате из Франциска Суареса против заблуждения концилиаристов (напр. Азория): «Итак, прочие (напр., Azorius, II tom., 2, cap. 7), утверждают, что Церковь выше Папы в случае ереси, но это трудно сказать. Ибо Христос Господь установил Папу как верховного судью абсолютно, даже каноны говорят об этом безразлично или в общем; и, наконец, [учат, что] Церковь не осуществляет действительно никакого акта юрисдикции ни против Папы, ни против власти, данной ему избранием, а скорее [Церковь] только отмечает лицо, коему Сам Христос даровал власть. Поэтому, низлагая еретического Папу, Церковь не действует по отношению к нему как вышестоящая власть, но юридически и с согласия Христа она декларировала бы, что он есть еретик, а значит, не достоин папских почестей. Он был бы затем ipso facto [самим фактом] низложен Христом» [4].

Доминиканское мнение (защищаемое Каэтаном и Иоанном от св. Фомы) утверждает, что извержение из папского сана наступает не когда Церковь установит (и задекларирует) преступление, но, скорее, когда Церковь, пользуясь властью Всеобщего Собора, повелевает верным, судебным актом (который имеет коэрцетивную силу по отношению к верующим), что человек должен быть избегаем [vitandus]. Данный судебный акт эффективно отделяет Церковь от Папы, и посредством сего делает его власть бессильной. Это данным судебным актом, как они думают, а не просто, когда преступление установлено и задекларировано Церковью, так что Христос авторитетно снимает Папу с его должности (разрывая связь между человеком и папским саном). Мы уже отмечали, что по обоим мнениям Папа не утратит своей должности, доколе не будет осужден Церковью как еретик [5].

Судить Папу

То, что Церковь дозволяет отдавать Папу под суд в случае ереси (исключение из правила) основывается на знаменитом каноне "Si Papa", [«Грацианов Декрет», ч. I,] разд. 40, гл. 6 [6], и учении Папы Иннокентия III, сказавшего: «Ибо вера столь необходима для меня, что, хотя для прочих грехов лишь Бог мне Судия, лишь за такой грех, который был совершён против веры, я могу быть судим Церковью» [7], а также на иных авторитетах. Св. Роберт Беллярмин цитирует обоих авторитетов, когда учит, что Церковь может судить еретического Папу: «Что еретический Папа может быть судим, ясно содержится в каноне "Si Papa", dist. 40, и у Иннокентия. И более того, в Четвертом [VIII Вселенский – Пер.] Соборе, бывшем в Константинополе, Деян. VII, деяниях Римского Собора, бывшего при Адриане Папе здесь перечисленных, в них содержится, что Папа Гонорий по-видимому был законно анафематствован, ибо он был убежден в ереси, что представляет собой единственный повод, когда нижестоящим законно судить вышестоящих. Здесь необходимо отметить, что хотя Гонорий, вероятно, не был еретиком <…>, мы всё еще не можем отрицать, что Папа Адриан [II], купно с Римским Собором, и весь Восьмой Собор, чувствовали, что в случае ереси Папа может быть судим.  Добавим, что сие было бы самым прискорбным положением Церкви, если она явно рыщущего волка была вынуждена признавать пастырем» [8].

Защищая доминиканское мнение, Иоанн от св. Фомы учил тому же: «Что же касается случая ереси, богословы и юристы спорят обо многих предметах, и наша работа не позволяет нам обсудить всё это очень детальным образом; но все учители согласны, что Папа может быть низложен за ересь, и мы процитируем их, когда будем трактовать о трудностях. У нас есть ясный текст в главе "Si Papa", dist. 40, где говорится: "Никакой смертный да не дерзает упрекать Папу в его винах, ибо сам судящий всех никем не судим, если только не уличен в уклонении от веры". Это исключение ясно обозначает, что судебный приговор должен быть вынесен против Папы в случае ереси. Тоже самое утверждается в послании [Папы] Адриана II, относящегося к Восьмому Всеобщему Собору, сессия VII, в котором он говорит, что Римский Первосвященник не может быть судим никем; но, [добавляет он], на [Папу] Гонория была возглашена анафема [епископами] Востока, ибо он был обвинен в ереси, что является единственным основанием для нижестоящих сопротивляться вышестоящим. Подобным образом даже Папа св. Климент говорит в своем первом послании, что св. Петр учил, что еретический Папа должен быть низложен» [9].

Спор о декларативном приговоре

Что же касается декларативного приговора, то некоторые богословы, придерживающиеся разновидности Иезуитского Мнения (утрата должности ipso facto), учат, что падение с папского сана произошло бы после того, как Церковь установила преступление, но до того, как Церковь задекларирует преступление. Эта позиция ставит целью обойти любые спорные вопросы о том, что Церковь ненадлежащим образом судит Папу. Тем не менее, более распространенное мнение состоит в том, что Церковь моет не только установить преступление неисправимой ереси, но может и вынести декларативный приговор, поскольку «чисто декларативный приговор» [10] не влечет за собою принуждения или наказания [11].

Некоторые писатели интерпретировали учение св. Роберта Беллармина о том, что «явный еретик ipso facto низлагаем <…> до какого-либо отлучения или судебного приговора»  [12], в смысле «до всякого декларативного приговора». Тем не менее, это не тот смысл, в каком Иоанн от св. Фомы понял Беллярмина. Ясно, что он понял Беллярмина, что тот говорит о судебном акте, последующем за декларативным приговором, который «причиняет» (или же, точнее, «относится к…») само низложение. Данная интерпретация подтверждается тем фактом, что Беллярмин высказал данную точку зрения в контексте отвержения мнения Каэтана, которая требует последующего судебного акта.

То, что Иоанн от св. Фомы не рассматривал позицию Беллярмина как исключение предшествующего декларативного приговора, видно из следующей цитаты, в которой он защищает позицию Каэтана против возражений Беллярмина. «Беллярмин и Суарес», – писал Иоанн от св. Фомы, – «придерживаются мнения, что самим фактом того, что Папа неисправимый еретик и декларирована его неисправимость, он низлагается безо всякого посредника Самим Господом нашим Христом, а не властью Церкви» [13]. Итак, ясно, что в его понимании Беллярмин учит, что утрата должности наступает незамедлительно по декларативном приговоре. Далее Иоанн от св. Фомы утверждает это, когда учит, что спор о том, как Папа утрачивает свою должность, относится к вопросу, низлагается ли Папа, объявленный еретиком, ipso facto, или же он должен быть низложен Церковью. Он писал: «Невозможно придерживаться, что Папа мог бы перестать быть Папой только потому, что он еретик, до предшествующей декларации Церкви. <…> На самом деле предметом спора является вопрос, низлагается ли Папа ipso facto Самим Христом Господом после объявления Церковью еретиком [Иезуитское Мнение], или же его должна низложить Церковь [Доминиканское Мнение]. Во всяком случае, доколе Церковь не обнародовала юридической декларации, он всегда должен рассматриваться как Папа» [14].

В свете сего ясно, что Иоанн от св. Фомы интерпретирует учение Беллярмина (что «явный еретик ipso facto низлагаем <…> до какого-либо отлучения или судебного приговора») как отвержение мнения Каэтана, согласно которому Папа, объявленный еретиком, должен быть после этого низложен декларацией об отвержении [vitandus] – последующим юридическим актом (обсуждаемым ниже), а не как исключение декларативного приговора, предшествующего утрате должности. Несмотря на это, дискуссии, относящиеся к декларативному приговору, с практической точки зрения имеют малое значение, поскольку Папа не утратит должности, доколе Церковь не установит преступления ереси.

Установление неисправимости посредством увещевания

Оба мнения придерживаются того, что преступление неисправимой ереси должно быть установлено. Папу, исповедующего ересь, следовало бы двукратно увещевать, в соответствие с учением св. Павла (см. Тит. 3, 10), ему следует предоставить возможность отречься от своего мнения. Вразумления будут в форме братского увещевания (акт любви), а не акта юрисдикции, ибо Церковь не имеет юрисдикции над Папой. Если Папа останется закосневшим в ереси, после двукратного увещевания, он проявил бы тем самым, по своей собственной воле, что он отрекся от веры. Выдающийся богослов XVIII столетия, о. Пьетро Баллерини (который придерживался варианта иезуитского мнения об утрате должности ipso facto) объясняет, кто мог бы взять на себя ответственность увещевать Папу, равно как и какие эффекты возымело бы сие увещевание: «Не правда ли, что столкнувшись с такой опасностью для веры [Папой, учащим ереси], всякий подданный может, посредством братского увещевания, вразумлять своего начальника, противостать ему лицом к лицу, отринуть его и, ежели необходимо, бросить ему вызов и побуждать его к раскаянию? Кардиналы, которые являются его консультантами, могут это сделать; или римский клир, или Римский поместный собор, если, довольствуясь этим, они сочтут это целесообразным. Для всякого человека, даже частного лица, слова святого Павла к Титу должны быть нормой, которой придерживаются: "Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден" (Тит. 3, 10–11). Для лица, которое, подвергшись одно- или двукратному увещеванию, не исправилось, но закоснело придерживается мнения, противного явному или определенному догмату, которое, с учетом публичного закоснения в ереси в собственном смысле слова, что требует упорствования, никоим образом невозможно извинить – такой человек открыто объявляет себя еретиком. Он по своей воле объявляет себя отвратившимся от католической веры и Церкви, таким образом, что нет нужды ни в каком приговоре или декларации кого-либо, чтобы отделить его от тела Церкви. Поэтому от Папы, который после торжественного и публичного увещевания от кардиналов, римского клира или даже поместного собора, сам пребудет в закоснении в ереси и открыто отвратится от Церкви, следовало бы отвращаться, по предписанию св. Павла. Итак, чтобы он не навредил всем остальным, нужно, чтобы его ересь и упорство [в ней] были бы публично возглашены [декларативный приговор], чтобы все были бы равным образом настороже по отношению к нему. Итак, чтобы приговор, вынесенный им самому себе, стал известным всей Церкви, проясняя, что он сам по собственной воле совратился и отделил себя от тела Церкви, и тем самым он несомненно отрекся от папского сана» [15]. Баллерини идет далее, говоря, что «всё, что бы ни было предпринято против него, дабы призвать его к разуму [т. е. увещевания и т. д.], представляло бы собою обязанность любви, а не юрисдикции» [16], ибо у Церкви нет юрисдикции над Папой.

Доминиканцы также придерживаются необходимости увещеваний для установления неисправимости, как это можно увидеть из следующей цитаты из Иоанна от св. Фомы: «Если Папа не пребудет упорно и неисправимо в ереси, он не может быть низложен с папства. См. глоссу Гуго на главу "Si Papa", dist. 40 (вышецитированную), где он придерживается того же мнения и провозглашает, что если Папа впадет в ересь и, после того, как был исправлен, впадет второй раз, он может быть исправлен; но после двукратного исправления, если он впадет в ересь еще раз, он не принимается назад, даже если он выказывает готовность быт исправленным, но скорее рассматривается как неисправимый и низлагается; и Каэтан в своем "Opusculum de auctoritate papae", cap. 22 усматривает хорошее основание для сего в словах Апостола: "Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся [его], зная, что таковой развратился…" (Тит. 3, 10–11). Итак, после того как первое и второе вразумление были совершены, и он снова впал в ересь, он должен, по человеческому суждению, рассматриваться как неисправимый; и чтобы не повторять исправлений до бесконечности, они заканчиваются на втором разе, и после сего он считается неисправимым» [17].

Иоанн от св. Фомы переходит к разъяснению того, что единственной компетентной властью, необходимой для суждения, является Генеральный Собор: «А теперь осталось объяснить, какой властью сей Собор может быть созван <…>. Я отвечаю, что Собор может быть созван властью Церкви, каковой являются сами епископы, или преобладающее большинство таковых. Ибо Церковь имеет же право, по Божественному праву, отделить себя от Папы-еретика. Следовательно, она имеет право, по тому же Божественному праву, употребить всевозможные средства, необходимые для такового отделения, и средства, "сами по себе [per se] необходимые" суть те, которые могут юридически доказать таковое преступление. Но никто не может юридически доказать преступления, если не будет компетентной судебной инстанции. И в столь важном вопросе как этот единственная компетентная судебная инстанция, это суд Вселенской Церкви, каковым является Генеральный Собор» [18].

Совершенные и несовершенные Соборы

Как Церковь может созвать Генеральный (Всеобщий) Собор, дабы надзирать над низложением еретического Папы, в то время как Генеральный Собор должен быть созван и надзираем Папой, лично или посредством легатов? Отвечая на данный вопрос, Каэтан делал классическое различение между совершенным и несовершенным Собором; или, как он это излагает, «абсолютно совершенный собор» и «собор, совершенный, применительно к нынешнему состоянию Церкви». Он изъясняет, что совершенный Собор это то, что абсолютно является Собором, где тело едино с главою, а, следовательно, состоит из Папы и епископов [19]. Таковой Собор имеет власть определять догматы и издавать декреты, регулирующие порядок во Вселенской Церкви [20]. Несовершенный же Генеральный Собор, с другой стороны, может лишь «связывать себя со Вселенской Церковью до определенного пункта» [21]. У него нет власти определять догматы или издавать декреты, регулирующие порядок во Вселенской Церкви, но имеет власть только решать вопрос, сделавший необходимым его созыв. Он изъясняет, что есть только два вопроса, которые оправдывают созыв такового Собора, а именно, «когда есть один еретический Папа, которого надо низложить, и когда есть несколько сомнительных Верховных Первосвященников» [22]. В этих исключительных случаях Генеральный Собор может быть созван без одобрения или даже вопреки воле Папы. [Большинство католических авторов называют «Генеральным Собором» собор, который затруднительно назвать «Вселенским» из-за отсутствия полноценного участия Папы или иной причины, «несовершенный собор» по терминологии авторов данной статьи (cf. : F. X. Schouppe SJ, « Elementa thejlogiae dogmaticae », Lyon–Paris–Bruxelles, s/a, t. I, p. 20) – Пер.]

Что же касается вопроса о том, кто в Церкви мог бы иметь власть созвать таковой Собор, Иоанн от св. Фомы объясняет, что поскольку этот созыв не поручен никому в частности, несовершенный Собор мог бы быть созван кардиналами или соседними [с Римом – Пер.] епископами, или даже мирскими властями в католическом государстве: «Но если мы говорим <…> о тех, кто имеет власть созывать таковой Собор, я не думаю, чтобы сие было поручено определенным образом кому-либо; но я думаю, что это может быть сделано или кардиналами, которые могут дать понять епископам, что происходит; или же близкие [географически Папе] епископы могут донести положение дел прочим, так чтобы все могли бы съехаться; или опять-таки, это может произойти по настоянию [католических] князей – в каковом случае вызов не будет иметь, тем не менее, никакой коэрцетивной силы, как он имеет, когда Папа созывает Собор; скорее, он будет по природе своей уведомительным, сообщая епископам об [утверждаемом] преступлении и делая его общеизвестным, чтобы они собрались для уврачевания ситуации. Папа, следовательно, не может отменить этого Собора, поскольку он сам часть [Церкви], а Церковь по Божественному праву имеет право созвать Собор для этой цели, ибо она имеет право отделиться от еретика» [23].

Низложение Папы

В то время как необходимость отделения от явного еретика (даже явного еретика-Папы) открыта в Священном Писании (см. Числ. 16, 26; II  Ин. 1, 10; Гал. 1, 8; II Фес. 3, 6; II Кор. 6, 7; Тит. 3, 10), более трудный вопрос это как Церковь может низложить еретического Папу, не претендуя на власть над ним? [24].

Каэтан разъясняет природу проблемы: «Три вещи установлены несомненно, а именно: 1) что Папа не низлагается ipso facto  из-за того, что стал еретиком ни человеческим, ни Божественным законом; 2) что у Папы нет начальника на земле; и 3) что если он уклонился от веры, то должен быть низложен, как сказано в кан. Si Papa" [dist. 40, cap. 6]. Великая же неуверенность остается в вопросе, как и кем Папа, которого следует низложить, будет судим и низлагаем, ибо судья, как таковой, есть начальник подсудимого <…>. Ибо если он судим Всеобщим Собором, то из этого следует, что Папа, оставаясь Папой, имеет Всеобщий Собор как вышестоящую власть над собой, наипаче в случае ереси. Если же, ни Собор, ни Церковь не выше него, то из сего прямо следует, что Папа, который отступил от веры и должен быть судим и низложен, никем не может быть судим и низложен, что смешно. Что же нам сказать, чтоб избежать обеих крайностей? Единственный путь – стремится к середине, которую трудно найти, добродетель же состоит в достижении этой цели, которая обычно приводит к решению многих проблем» [25].

Четыре мнения

Представив трудность, кардинал Каэтан обсуждает четыре богословских мнения: из этих четырех мнений он выделяет два «крайних мнения» и два «средних мнения».

Крайние мнения суть: 1) Папа, совершивший грех ереси (даже тайный) лишается папского сана ipso facto без человеческого суда. 2) Папа имеет на земле начальника над собою, а значит, может быт судим и низлагаем. Если мнение № 1 истинно, то Церковь никогда не узнает наверняка, является ли на самом деле лицо избранное Папой и признанное Церковью Папой истинным или ложным Папой, истинно верующим или самозванцем. Если мнение № 2 истинно, то сие значило бы, что Папа имеет начальника на земле (Генеральный Собор), что представляет собой ересь концилиаризма. Итак, оба эти крайних мнения изобличены Каэтаном как ложные и последовательно отвергаются.

Кроме этих двух «крайних мнений», Каэтан обсуждает те, что он завет «средними мнениями». ПЕРВОЕ среднее мнение, что у Папы нет начальника на земле, доколе он не впадет в ересь, в каковом случае Церковь будет стоять выше Папы. Это мнение, защищаемое Азорием, также представляет собой разновидность концилиаризма, а потому правомерно отвергается. ВТОРОЕ среднее мнение, что у Папы нет начальника на земле, даже в случае ереси, но Церковь имеет служебную власть, когда речь идет о низложении Папы-еретика (т. е. Папы, которого Церковь уже признала виновным в ереси). Это мнение, которое защищают Каэтан и Иоанн от св. Фомы, а мы назвали его термином «Доминиканское Мнение».

Доминиканское Мнение

Доминиканское Мнение придерживается того, что служебная власть, осуществляемая Церковью, состоит в действиях необходимых не только чтобы осудить и декларировать ересь, но особенно для отделения Церкви от Папы еретика, в соответствии с Божественным законом (см. Тит. 3, 10). Это мнение избегает заблуждения концилиаризма, поскольку оно не утверждает ни того, что Церковь имеет власть над Папой, ни что Церковь наказывает Папу, низлагая его. Скорее, Церковь соработает Христу в низложении, исполняя служебные функции, которые существенно исполняют обессиливание папской власти. Служебный акт, приводящий к низложению Папы, есть судебный акт, направленный на верных, который юридически отделяет Церковь от Папы.

Теперь мы переходим к различию между доминиканским и иезуитским мнением. Первое утверждает, что Христос низлагает Папу после того, как Церковь определит и провозгласит преступление ереси (Папа-еретик отделяет себя от Церкви), в то время как последнее утверждает, что Христос низлагает Папу после того, как она скажет, что его должно отвращаться (Церковь отделяет себя от Папы). В обоих случаях падению с должности предшествует разделение между Папой и Церковью: или Папа отделяется от Церкви (по иезуитам), или Церковь отделяется от Папы (доминиканцы).

Защищая Доминиканское Мнение, Каэтан разъясняет, что судебный акт Генерального Собора не претендует на власть над Папой; это лишь акт отделения (направленный на верных) – служебный акт, по которому Церковь отделяет себя от Папы-еретика – и это служебный акт, который Церковь имеет власть совершить, как и изъясняет Каэтан: «Короче говоря, я нигде не нахожу начальства или подчинения по Божественному праву в случае ереси [Папы], но только отделение. Теперь очевидно, что Церковь может, на самом деле, отделить себя от Папы лишь служебною властью, представляющую собой ту же власть, какой она может избрать его. Итак, то, что установлено по Божественному закону, а именно, что еретик должен быть отвращаем и извержен из Церкви, не создаёт нужды во власти большей, нежели служебная. Следовательно, она достаточна [для отделения], и известно, что она пребывает в Церкви» [26].

Иоанн от св. Фомы также комментирует то, что хотя Церковь и не имеет высшей власти над Папой, она обладает, по Божественному праву, властью отделить себя от него и отвращаться от него, если бы он впал в ересь.

«Такого быть никогда не может, чтобы Церковь формально имела бы власть над Папой. Никто не смог бы привести никакого авторитета, устанавливающего, что Христос Господь даровал Церкви власть над Папой. Те, на кого ссылаются применительно к казусу впадения в ересь, говорят только об отвращении от него, отделении от него, отказа от общения с ним и т. д., и всё сие может быть сделано без того, чтоб требовалась власть большая, чем власть Папы» [27].

То, что отделение не требует акта вышестоящей власти видно, к примеру, из случая жены, которая вынуждена отделиться от злоупотребляющего мужа, поскольку акт сепарации позволителен при том, что от нее не требуется иметь власть над своим супругом и главой. Подобным образом Церковь может отделиться от Папы-еретика, из-за серьезной опасности, которую он мог бы представлять, при том, что от нее не требуется претендовать на высшую по отношению к нему власть.

Доминиканское мнение, подробнее изложенное

Для более подробного изложения доминиканской позиции, относящейся к точному описанию, каким образом происходит утрата должности,  Иоанн от св. Фомы использует томистские понятия формы и материи [общие для всех схоластов-аристотелистов понятия, хотя их понимание Иоанном от св. Фомы применительно к смерти человека является в некоторых деталях специфически томистским – Пер.], чтобы объяснить, как разрывается единство человека и папского сана. Делается различение между человеком (материя), папским саном (форма) и связующими их узами. Он объясняет, что как Церковь играет служебную роль в избрании Папы, таким же образом она играет служебную роль в низложении Папы-еретика.

Во время выборов Церковь назначает человека (материю), который получает папский сан (форму) непосредственно от Бога. Избрание располагает человека к принятию папской власти, во время чего Бог дарует ему папскую власть. Обратное происходит, когда Папу низлагают за ересь. Поелику «Папа делается Папой только посредством юрисдикции» [28] (которую он не может действенно осуществлять, если Церковь должна его отвращаться), то когда Церковь рассудила, что он неисправимый еретик, и затем представляет его верным как человека, которого надобно отвращаться, то тем самым Церковь вводит в материю (человека) расположение, которое делает его неспособным поддерживать форму (папский сан).

По словам Иоанна от св. Фомы: «Власть церкви имеет своим объектом применение власти Папы (форма) к лицу (материя) через обозначение лица избранием; а также отделение этой власти от лица посредством объявления его еретиком тем, от кого верным должно отвращаться. Итак, поскольку декларирование его преступления работает как предшествующее расположение, предваряющее само низложение, оно относится к низложению лишь служебно; тем не менее, сие затрагивает самое форму диспозитивно и служебно, поскольку служит причиной расположения, и тем самым опосредованно влияет на форму» [29].

Иоанн от св. Фомы еще более углубляется в это объяснение, отмечая, что Церковь, низлагая Папу-еретика, непосредственно воздействует только на материю (лицо), но только опосредованно на форму (папский сан). Он описывает это посредством употребления аналогии с порождением и смертью. Он объясняет, что хотя ни порождающий акт человека не творит формы (души), ни то, что портит или разрушает материю (болезнь, и т. д.) не затрагивает напрямую форму (душу), ни портящий элемент не причиняет непосредственно отделения души от материи (но только делает материю неспособной поддерживать форму), также обстоит дело и с избранием и низложением Папы.

Иоанн объясняет: «Как при рождении и тлении человека ни родитель ни производит, ни вводит формы [души], ни портящий [болезнь и т. д.] не разрушает формы, но приводит к завершению совместный путь [формы и материи], или отделению [формы от материи] путем непосредственного воздействия на материю, и этим на форму воздействие оказывается опосредованно» [30].

Как мы можем видеть, в обоих случаях: избрания и низложения, Церковь воздействует непосредственно на материю (человека) и лишь опосредованно на форму (папский сан). Во время выборов Церковь определяет человека, который примет форму. Бог свободно отвечает на сей служебный акт Церкви посредством присоединения человека к папскому сану, таким образом, делая его Папой… Подобным образом, когда речь идет о низложении Папы-еретика, Церковь сперва судит человека-еретика, а затем повелевает верующим судебным актом, что его следует отвращаться. Хотя у Церкви нет юрисдикции или власти над Папой, она имеет юрисдикцию над верующими, а потому может отдавать повеления, которые они должны исполнять [31]. А поскольку Папа, которого следует отвращаться (по Божественному закону) не может эффективно управлять Церковью, этот акт Церкви располагает Папу к утрате должности. Бог свободно отвечает на этот законный акт Церкви (который она имеет право совершать по Божественному праву) путем расторжения уз, соединяющих материю с формой, тем самым приводя человека к падению с должности.

По словам Иоанна от св. Фомы: «Церковь может декларировать преступление Папы и, по Божественному праву, представить его верным как того, кого следует отвращаться, по образу того, как следует отвращаться еретиков (см. Тит. 3, 10). Папа, однако же, тем, что его отвращаются, необходимым образом делается, силою данной декларации, неспособным управлять, ибо Папа, которого следует отвращаться, неспособен влиять на Церковь как ее глава. Следовательно, силою сей власти, Церковь служебно и диспозитивно разрывает связь папского сана с данным лицом» [32].

И немного позже: «Таким образом, провозглашая Папу Vitandus [тем, кого следует отвращаться], Церковь может ввести расположение в этом лице (материя), при котором форма (папский сан) не может сохраниться, и таким образом это [единство материи и формы] служебно и диспозитивно расторгается Церковью и авторитетно Христом; подобно тому, как определяя его избранием, она окончательно располагает его к принятию преподания власти [непосредственно] от Христа Господа, и таким образом Церковь служебно делает Папой» [33].

Иоанн от св. Фомы идет далее, чтобы показать, каким образом две тенденции в каноническом праве, которые могли бы показаться противоречивыми, гармонизируются его толкованием.

Он говорит: «Посредством такового понимания вопросов, положения законов, которые иной раз утверждают, что низложение Папы принадлежит единому Богу, а иной раз говорят, что он может быт судим нижестоящими в случае ереси, согласуются. И то, и другое истина. С одной стороны, "свержение" или низложение Папы зарезервировано единому Богу авторитетно и принципиально, как установлено в "Грациановом декрете", разд. 79 (p. I, dist. 79, cap. 11),  и во многих других местах закона, гласящих, что Бог сохранил за Собой суд над Апостольским Престолом. С другой стороны, Церковь действует служебно и диспозитивно, когда судит его преступление и представляет его верным как того, кого надо отвращаться, и таким образом судит Папу, как установлено в "Грациановом декрете", разд. 40, гл. “Si Papa” (p. I, dist. 40, cap. 6) и ч. II, гл. “Oves” (q. 7, cap. 13)» [34].

Как мы можем видеть, в соответствии с Доминиканским Мнением, Церковь действует лишь служебно и диспозитивно, а значит, не претендует на власть над Папой. Следовательно, это мнение не является разновидностью концилиаризма, но далеко от него. И Иоанн от св. Фомы, и Каэтан оба были непримиримыми противниками этой ереси во дни свои.

Иоанн от св. Фомы подводит окончательный итог изложению своей позиции следующим образом: «Это необходимо, что подобно тому, как Церковь определяет человека и представляет его верным как избранного Папу, также необходимо, чтоб это Церковь провозгласила его еретиком и представила как того, кого следует отвращаться. Следовательно, мы видим из практики Церкви, что это то, как это надлежит делать. Ибо, как мы заметили выше, в случае низложения Папы его дело передается на рассмотрение Генерального Собора, прежде чем он будет рассматриваться как не являющийся Папой. Следовательно, оттого что Папа еретик, даже публичный, он не будет ipso facto прекращать быть Папой до декларирования Церковью и прежде, чем она провозгласит его "тем, кого должно отвращаться" верным» [35].

Папа-еретик, к которому следует проявлять терпимость

Прежде, чем подойти к заключению, мы должны заметить, что Бог не низложит Папу-еретика (не разорвет уз, соединяющих человека с должностью) доколе он будет терпим Церковью и признаваем ею за ее всеобщего главу.

Это объясняет великий канонист XVII о. Пауль Лайманн SJ, который писал: «Тезис Два. Это более вероятно, что Верховный Первосвященник, что касается его лица, мог бы впасть в ересь, даже в публичную, в связи с чем он мог бы заслужить быть низложенным Церковью, или скорее быть провозглашенным отсеченным [36]. Доказательство сего тезиса в том, что ни Священное Писание, ни святоотеческое Предание не указывают, что таковая привилегия была дарована Христом Верховным Первосвященником; следовательно, не должно утверждать о привилегии. <…> Нет, в самом деле, хотя de facto Римские Первосвященники и не были ни в какое время еретиками (ибо едва ли кто-нибудь мог бы показать это), но это было убеждением [Отцов], что они могли бы впасть в ересь; а потому, если усматривается, что такое случилось, сие надлежало бы иным епископам исследовать и рассудить дело, как можно увидеть из VI [Вселенского] Собора, заседания 13; VII [Вселенского] Собора, последнего заседания, VIII [Вселенского] Собора, заседания 7 (послание Адриана); и V Римского [поместного] собора, бывшего при Папе Симмахе: "Многими нашими Предшественниками сие было постановлено и утверждено на Соборах, что овцы не должны дерзать даже отчитывать своего Пастыря, доколе он, что возможно, не будет сочтен уклонившимся от веры". И в главе "Si Papa", dist. 40, мы читаем, что архиепископ Бонифаций писал: "сам судящий всех никем не судим, если только не уличен в уклонении от веры". И сам Беллармин писал: "Мы не можем отрицать, что Адриан и весь Римский собор, — мало того, весь VIII Всеобщий Собор — думал, что Римский Первосвященник может быть судим в случае ереси" (lib. II, cap. 30). По этой теме можно проконсультироваться у Мельхиора Кано (lib. V de locis Theologicis, cap. ult.).

Заметим, тем не менее, что хотя мы утверждаем, что Верховный Первосвященник, насколько он есть частное лицо, может стать еретиком, а посему перестать быть истинным членом Церкви, — поелику Церковь есть общество верных; а еретики в силу того, что они отвергли истинную веру Христову, не являются ни верными, ни истинными христианами, как верно свидетельствует св. Августин в своем «Энхиридионе», гл. 5, — тем не менее, сколь долго Папа терпим Церковью и публично признан вселенским Пастырем, он реально продолжает обладать папской властью, так что все его декреты имеют не меньшую силу и авторитет, чем если бы он был истинно верующим, как Доминик Баньез (q. 1, a. 10, dub. 2 ad. 3) и Суарес (lib. IV de legib., cap. 7) аккуратно объясняют. Основание для этого есть то, что это подходит для хорошего управления Церковью, также как и для всякого благоустроенного сообщества, что акты публичного магистрата остаются действительными столь долго, сколь долго он остается на своей должности и публично терпим, как и Л. Барбарий (ff. de officio Praetorum) объясняет» [37].

Бийуар учит тому же, когда говорит: «Христос по особой икономии, ради общего блага и мира Церкви, будет продолжать даровать юрисдикцию даже явно еретическому Папе, доколе он не будет провозглашен Церковью явным еретиком» [38].

В свете этого, мы моем увидеть заблуждение тех (т. е. седевакантистов), кто делает заключение, будто Престол св. Петра вакантен только потому, что они лично рассудили, что Папа — еретик.

Заключение

Во время Первого Ватиканского Собора еп. Дзинелли, докладчик для Депутации Веры, сказал следующее про гипотезу о Папе-еретике: «Бог не ошибается в необходимых вещах; поэтому, если Он попускает столь великое зло, то и средств для исправления такой ситуации не может не быть» [39]. Как мы могли видеть, несмотря на тончайшие нюансы, некоторые из великих умов Церкви представили план, показывающий, как проходил бы этот трудный процесс. В конечном счете, это было бы сферой ответственности компетентных церковных властей — определить курс для следования в столь сложной материи.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Более подробную информацию вы найдете в нашей книге «True or False Pope? Refuting Sedevacantism and Other Modern Errors» (John Salza, Robert Siscoe, published by St. Thomas Aquinas Seminary, 710 pages).

2. Иоанн от св. Фомы, Cursus Theologici II—II, « De auctoritate Summi Pontificis », disp. 2, art. 3.

3. Доминиканец кардинал Фома Каэтан впервые обратился к вопросу в произведении «De comparatione auctoritatis Papae et Concilii». Позднее, иезуиты св. Роберт Беллярмин («De Romano Pontifice», lib. 2, cap. 30) и Франциск Суарес («Tractatus de fide», disp. 10, sect. 6) критиковали определенные аспекты его позиции. В конечном итоге, доминиканец Иоанн от св. Фомы опроверг возражения Беллярмина и Суареса и защитил позицию Каэтана в своей работе Cursus Theologici (II—II, « De auctoritate Summi Pontificis », disp. 2, art. 3).

4. Суарес, Tractatus de fide, disp. 10, sect. 6, n. 10. Это пример, когда Суарес употребляет термин «низложение» для описания общего процесса определения, является ли Папа явным еретиком.

5. Юрисдикция несомненно даруется Папе от Бога, но с согласия человеков, [его избравших], как очевидно; ибо человек сей, который до того не был Папой, от человеков получил начало того, что стал Папой; посему он не будет устранен Богом, доколе не устранен человеками [его судящими]» (св. Роберт Беллярмин, De Romano Pontifice, lib.II, cap. 30).

6. «Если Папа, пренебрегая спасением своим и братий своих, окажется бесполезным и нерадивым в трудах своих, и, более того, уклоняющимся от добра, чем еще более вредит себе и другим, и, тем не менее, низводит за собою во ад неисчислимые толпы людей, которые с ним, первым идущим, многие муками вовеки будут бичуемы. Никакой смертный да не дерзает упрекать его в его винах, ибо сам судящий всех никем не судим, если только не уличен в уклонении от веры; о коего вечном добром положении да молятся все верные столь усердно, ибо их собственное спасение после Бога зависит от безопасности Папы» (Decretum Gratiani, p. I, dist. 40, cap. 6 —‘Si Papa’).

7. «Ибо, если я сам нетверд в вере, то как же я утвержу в ней других? Но хорошо известно, что сие особо относится к должности моей, с тех пор как Господь заявил: “Я молился о тебе, Петр, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братий твоих“ (Лк. 22, 32). Он просил и был услышан, ибо Он всегда и во всём был услышан за Свое благоговение (ср. Евр. 5, 7). А посему вера Апостольского Престола не пала ни в каком обстоянии, но всегда пребывала целостной и неповрежденной, так что привилегия Петрова могла пребыть неколебимой. Ибо вера столь необходима для меня, что в то время как за другие грехи един Бог мне Судия, только за тот грех, что совершён против веры, я могу быть судим Церковью» (Иннокентий III, Cлово 2-е на посвящение в Папы).

8. св. Роберт Беллярмин, De Romano Pontifice, lib.II, cap. 30. [Гонорий I не был еретиком, таким образом VI Вселенский Собор ошибся по существу (см.: свящ. кн. А. Волконский, «Католичество и священное предание Востока», Париж, 1933, стр. 186—194, 295—310). Но Собор мог его судить, он не стал раскольничьим и не считался никогда таковым. — Пер.]

9. Иоанн от св. Фомы, Cursus Theologici, II—II, « De auctoritate Summi Pontificis », disp. 2, art. 3.

10. «Декларативный приговор по преступлению, тем не менее, не исключен настолько, насколько он чисто декларативный. Это не влечет суждения о еретическом Папе, но, скорее, показывает, что он был судим» (Wernz-Vidal, Ius Canonicum. Roma, Gregorian., 1943. 2:453).

11. «Поелику ни Бог, ни природа не ошибаются в существенных вещах, эта же власть распространяется на все предварительные условия [низложения Папы]. Я не требую ни от одного них, чтобы они представляли собой коэрцетивную власть над Папой Петром; достаточно [для власти] быть декларативной, увещевательной и т. п. Суждение, будучи основано на <…> очевидном факте исповедания неисправимой ереси, <…> которое бывает, не будучи коэрцетивным» (Каэтан, De comparatione auctoritatis Papae et Concilii, cap. 21).

12. св. Роберт Беллярмин, De Romano Pontifice, lib.II, cap. 30.

13. Иоанн от св. Фомы, Cursus Theologici, II—II, « De auctoritate Summi Pontificis », disp. 2, art. 3.

14. Иоанн от св. Фомы, Cursus Theologici, t. VI, « Quest. 1—7 de fide », disp. 2, art. 3.

15. De Potestate Ecclesiastica, (Monasterii Westphalorum, Deiters, 1847) cap. 6, sec. 2, pp. 124—125 (подчеркивание наше).

16. Ibid. Баллерини не верил, что необходим Генеральный Собор, чтобы совершить низложение. Он придерживался точки зрения, что падение с должности произойдет, если Папа будет однажды судим или объявлен еретиком Церковью, и что если позже соберется Собор, он просто провозгласит, что предыдущий Папа уже утратил свою должность. Как уже было замечено ранее, такие мелкие технические вопросы были серьезно обсуждаемы.

17. Иоанн от св. Фомы, Cursus Theologici, II—II, « De auctoritate Summi Pontificis », disp. 2, art. 3.

18. Ibid.

19. Каэтан, De comparatione auctoritatis Papae et Concilii, cap. 16.

20. Ibid.

21. Ibid.

22. Ibid.

23. Иоанн от св. Фомы, Cursus Theologici, II—II, « De auctoritate Summi Pontificis », disp. 2, art. 3.

24. Подобно нашему прежнему словоупотреблению, под «низложением» мы подразумеваем процесс, посредством которого Церковь отстраняет Папу-еретика от должности. Но, повторим снова, технически это Сам Христос низлагает Папу-еретика.

25. Каэтан, De comparatione auctoritatis Papae et Concilii, cap. 20.

26. Ibid.

27. Иоанн от св. Фомы, Cursus Theologici, II—II, « De auctoritate Summi Pontificis », disp. 2, art. 3, De depositione Papae, p. 138.

28. Каэтан, De comparatione auctoritatis Papae et Concilii, cap. 17.

29. Иоанн от св. Фомы, Cursus Theologici, II—II, « De auctoritate Summi Pontificis », disp. 2, art. 3.

30. Ibid.

31. Заметьте, что даже когда Церковь уже определила, что Папа – явный еретик, Доминиканское Мнение проявляет крайнюю осторожность, дабы избежать концилиаризма, утверждая, что Церковь всё еще не осуществляет над ним власти.

32. Иоанн от св. Фомы, Cursus Theologici, II—II, « De auctoritate Summi Pontificis », disp. 2, art. 3.

33. Ibid.

34. Ibid.

35. Ibid.

36. См.: Каэтан (opusc. de auctor. Papae, cap. 18 & seqq.), Туррекрем. (lib. II Sum. de Ecclesia, cap. 112 ad 6), Кано (lib. VI de locis, cap. ult. ad 11), Азорий (tom. II, lib. V, cap. 5), Валент. (cit. quaest. 1, p. 7 & quaest. 6 §39) и Баньез (cit. a. 10 dub. 2); против Альберта Пигиуса (lib. IV de Eccles. hierarch., cap. 8), коему симпатизирует Беллярмин (lib. II de Pontif., cap. 30 & lib. IV cap. 2 & 6).

37. Laymann, Theol. Mor., lib. II, tract. 1, cap. 7, p. 153 (подчеркивание наше).

38. Conc. Vatic., Mansi 52, 110