Все знают, что выступая в
защиту свящ. Предания, монс. М. Лефевр неоднократно вступал в конфликты с
высокопоставленными ватиканскими бюрократами, в результате чего на него
налагались церковные наказания (церковное наказание мы далее для
краткости будем называть церковнославянским словом "прещение", по латыни
оно называется "censura"), а в 1988 г. – даже отлучение.
Но, по мнению ряда канонистов, означенные прещения сомнительны.
A "censura dubia – censura nulla" (сомнительное прещение – никакого
прещения). Ниже мы рассмотрим вопрос о недействительности прещений
подробно. Следует заметить, что Ватикан никогда не смел предъявлять
Лефевру обвинения в ереси, ибо там прекрасно знают слова Папы Павла VI
на генеральной аудиенции 12 января 1966 г., что II Ватиканский Собор
"избежал торжественных догматических вероопределений, влекущих
безошибочность церковного учительства" ("Documents pontificaux du Paul
VI", Ed. St. Augustin [St. Maurice, Suisse], vol. V, p. 35). Нигде в
актах Собора нет анафематизмов за несогласие с ним. Таким образом,
архиеп. Лефевру инкриминировали только административное "непослушание"
церковным властям, затем "схизму", но никогда – ересь.
Глава I
До "отлучения" 1988 г. Монс. Марсель Лефевр уже подвергался травле, что вызвало поток мнимых "прещений".
а) "РОСПУСК" БРАТСТВА СВ. ПИЯ Х.
11–13 ноября 1973 г. Апостольские Визитаторы Монс. Декамп и Монс.
Онклин "посетили" Экон, не представив протокола визитации на подпись
Лефевру. Была создана кардинальская комиссия (кардиналы Гаррон [предc.],
Райт, Табера) по рассмотрению их рапорта. 25 апреля 1975 г. было
направлено послание кард. Табера монс. Мами (преемнику епископа,
декретировавшего создание Братства) информирующее его о заключении
кардинальской комиссии, на основании которого Конгрегация по делам
монашествующих рекомендовала монс. Мами роспустить Братство Св. Пия X
(утверждённое его предшественником Монс. Шарьером 1 ноября 1970 г.), что
монс. Мами и сделал 6 мая 1975 г.
Итак, кардинальская комиссия присвоила себе права трибунала
(которые могут быть даны лишь письменным документом Святейшего Престола,
какового не было), а даже если предположить, что она была законно
учрежденным трибуналом, то у архиеп. Лефевра не было адвоката (нарушен
ККП 1917, кан. 1655 §§ 1–2), акты не были заверены судебным нотариусом
(вопреки кан. 2142), что делает все документы процесса, включая
приговор, недействительными (кан. 1585 § 1). Кроме того, никто не имел
права давать епископу Фрибургскому полномочий распускать Братство, ибо
распускать ордены не может никто, кроме Святейшего Престола (кан. 493).
Поскольку данные акты недействительны сами по себе – недействительно их
последующее утверждение Папой Павлом VI. Верховная власть в Церкви не
даёт Папе права осуществлять её в нарушение законной процедуры.
б) ПРОЧИЕ "ПРЕЩЕНИЯ".
1 июня 1976 г. на монс. Лефевра наложили "запрет на хиротонии и
хиротесии" (suspensio a collatione ordinum). Поскольку он основывался, в
частности, на ложном утверждении о действительности роспуска Братства,
то он недействителен, ибо недействителен роспуск. По той же причине
недействительно и "запрещение в священнослужении" (suspensio a divinis)
22 июля 1976 г.
Тот факт, что в 1987 г. кардинал Э. Ганьон присутствовал как
Апостольский Визитатор (in throno) на Мессе, отслуженной, Архиеп.
Лефевром, свидетельствует о том, что Иоанн Павел II не признал
действительности прещений, наложенных Павлом VI. Папская комиссия
"Ecclesia Dei" приняла членов Братства Св. Петра (бывшие члены Братства
Св. Пия X, осудившие епископские хиротонии 1988 г., подчинившиеся
Ватикану, но сохранившие тридентский обряд), не считая их запрещенными.
Следовательно, признан их неясный статус 1976–1988 гг., как не объятых
никаким прещением.
Глава II
Давайте теперь поговорим о теологических основаниях для нашего сопротивления.
Общеизвестно, что "должно повиноваться Богу больше, чем человекам"
(Деян. 5, 29), как сказали Петр и Апостолы Синедриону, раз и навсегда
поставив на место церковные власти, злоупотребляющие своими
полномочиями. Ап. Павел возражал ап. Петру (см. Гал. 2, 11), первому
Папе. Св. Григорий I Великий, Папа Римский (на Востоке прозванный
Двоесловом) (*ок. 540–†604), толкуя этот пассаж, замечает, что aп. Петр
"благодушно выслушал an. Павла <…>. Ибо добрые начальники, чуждые
самолюбия, помнят долг смирения и не считают обидным для себя свободное
слово даже подчинённых" (Свт. Григорий Двоеслов, "О пастырском служении"
(Regulae pastoralis liber, p. II, cap. 9(20); "Христианское чтение",
1847, т. I, стр. 206; PL 77, 43В). А св. Фома Аквинский OP, Doctor
Angelicus (Учитель Ангелический), толкуя то же место, ссылаясь на св.
Августина, говорит: "Сам Петр преподал пример предстоятельствующим, что
если кто-то вдруг случайно и оставит путь истинный, да не презрит
обличения подвластных" (Св. Фома Аквинский, "Summa theologiae", Ia –
IIае, q, 33, a. 4 ad 2; см. св. Августин, Ер. 82 (19), cap. 2 sub fin.,
PL 33, 286).
Св. Афанасий Великий, архиеп. Александрийский, (*293–†373) ни во что
не ставил анафему Папы Либерия, первого понтифика-экумениста,
отлучившего его в 357 г. за отказ от компромисса с арианами (См.
Либерий, Ер. "Studens paci", DS 138). В 1568 г. св. Афанасий был
объявлен Папою св. Пием V (см. Пиев Часослов – Breviarium Pianum)
Учителем Церкви (о большом авторитете Афанасия высказался ещё Папа
Вигилий I в 553 г.). Кард. Гаррон, желая высказаться о Лефевре
презрительно, как-то сказал, что последний "строит из себя Афанасия"
(abbé D. Marchal, "Mgr. Lefebvre: Vingt ans de combat pour la
sacerdoce et la foi 1967 — 1987", Paris, NEL, 1988, p. 14), но роль
архиеп. Лефевра и впрямь сравнима с ролью св. Афанасия!
Св. Иероним Стридонский (*347–†419), известный своими
экзегетическими работами и латинским переводом Библии ("Вульгата"),
толкуя слова прор. Иеремии: "Пророк и священник осквернились: в доме
Моем Я нашёл пороки их, говорит Господь" (Иер. 23, 11–12), предсказывает
массовое отступничество христианского духовенства в последние времена:
"Дом же Христов есть Церковь... Когда же они будут находиться в темноте и
на пути скользком, т. е. в заблуждении еретическом, тогда будут
вынуждены ко всякому колебанию и падут" (Бл. Иероним, Толк. на Иер., кн.
IV, гл. 23; Творения, II изд., Киев, ч. VI, 1905, стр. 405; PL 24, 822
В–С). Был признан Учителем Церкви Папой Бонифацием VIII 20 сентября 1295
г.
У нас, в России, нам неоднократно доводилось слышать как тщились
обосновать компромисс с модернизмом злоупотреблением ссылками на
прекрасные слова Восточных Отцов Церкви о пользе послушания. Опровергнем
это ссылкой на греческого Отца, св. Симеона Нового Богослова
(*949–†1022): "Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе руководителя
бесстрастного и святого. Исследуй и сам Божественные Писания, и особенно
деятельные писания свв. Отцев, чтоб, с ними сличая то, чему учат тебя
учитель и настоятель, мог ты, как в зеркале, видеть, насколько они
согласны между собою,– и затем согласное с писаниями усвоять, а
несогласное – рассудив добре – отлагать, чтобы не прельститься. Ибо
знай, что во дни сии много явилось прелестников и лжеучителей.
Всякий не видящий (слепой духовно), если берётся руководить других,
есть прелестник, и последующих ему ввергает в ров пагубы, по слову
Господа: "слепец слепца аще водит, оба в яму впадут" (Мф. 15, 14)"
("Добротолюбие", М., 1900, т. V, стр. 14). "С 1003 по 1009 год Симеон
был в разладе с церковными властями, особенно с синкеллом Стефаном,
митрополитом Никомедийским. <…> Стараниями Стефана Симеон был
изгнан из Константинополя..." (прот. И. Мейендорф, "Введение в
святоотеческое богословие", Нью-Йорк, 1985, стр. 326–327), впоследствии
вернувшись. Итак, прелестника (прельстителя) слушать не следует.
Св. Иоанна (Жанна) д''Арк (*ок. 1412–†1431) была несправедливо
обвинена в ереси и казнена по приговору инквизиции 30 мая 1431 г.
Посмертно реабилитирована Папой Каликстом III в 1455 г., беатифицирована
св. Пием X в 1909 г. и канонизирована Бенедиктом XV в 1920 г. Когда
инквизиторы лгали, будто Папа на их стороне и спрашивали, подчинится ли
она Папе и кардиналам, она отвечала: "Да, первому послужив Господу" (см.
кн. С.С. Оболенский, "Жанна – Божья Дева", Paris, YMCA-PRESS, 1988,
стр. 423), – что было равнозначно отрицательному ответу, ибо под
служением Господу она подразумевала твёрдую веру в аутентичность её
частных откровений (см. Там же).
Кардинал Иоанн Торквемада ОР (*1388 – †1468), дядя о. Фомы
Торквемады ОР (*ок. 1420–†1498), знаменитого инквизитора, пишет: "Папа
может отделится от церковного тела и от коллегии иереев, своею волей,
если не соблюдает того, что Вселенская Церковь по апостольскому преданию
соблюдает <…> или несоблюдения того, что установили Вселенские
Соборы или Апостольский Престол, особенно в отношении Божественного
культа, если он не соблюдает того, что содержиться в универсальном
обряде церковного поклонения" ("Summa de Ecclesia", lib. IV, p. II, cap.
11).
Отец Иероним Савонарола ОР (*1452 – †1498) был несправедливо
осуждён (12 мая 1497 г.) и казнён (23 мая 1498 г.) якобы за непослушание
Церкви, а на самом деле за обличение аморальной жизни и гнусных
преступлений Папы Александра VI. Реабилитирован посмертно Папою Павлом
IV (XVI в.) (см. Н. Тальберг, "История христианской Церкви" М.–Нью-Йорк,
1991, т. II, стр. 12). Во Флоренции на площади "Пьяцца делла Синьория"
на медной плите, указывающей место казни Савонаролы, всегда лежат живые
цветы.
Кардинал Каэтан ОР (он же Фома де Вио) (*1468–†1534) пишет в своём
комментарии на "Сумму Теологии" Аквината: "Личность Папы (persona
papae) может отказаться соответствовать должности Папы (officio papae)",
добавляя, что "закоснение в таковом поведении может сделать Папу
схизматиком через отделение себя от единства с Главой Церкви, Кем есть
Христос" (In IIa — IIае, q. 39, a. 1 ad 6).
Отец Франциск Суарес SI (*1541–†1617), один из важнейших
авторитетов "Второй Схоластики", коего Папа Павел V наименовал Doctor
eximius et pius (Учитель отличный и благочестивый), сказал: "Папа может
быть схизматиком, если он не желает иметь единства и уз со всем телом
церковным, как он должен, или дерзает отлучить всю Церковь, или если он
хочет упразднить все церковные церемонии, одобренные церковными
преданиями" (Tract. De Charitate, disp. XII de schizmate, sect. 1).
Кардинал св. Роберт Беллярмин SI (*1542–†1621), признанный Папой
Пием XI 17 сентября 1931 Учителем Церкви, замечает: "Итак, так же, как
можно противостоять Первосвященнику покушающемуся на тело, можно
противостоять и покушающемуся на души или разрушающему гражданский
порядок и особо такому, что мог бы разрушить Церковь. Я говорю, что
позволено противостоять ему, не выполняя его приказаний и препятствуя
исполнению его воли, не дозволено однако судить его, наказывать его,
либо низлагать его, ибо сие суть акты надлежащие начальствующим" ("De
Romano Pontifice", lib. II, cap. 29, resp. ad 7).
Первая часть данного высказывания обличает Братство св. Петра,
вторая – седевакантистов (лиц самочинно объявивших Пап Павла VI, Иоанна
Павла I, Иоанна Павла II Бенедикта XVI антипапами, а Апостольский
Престол вакантным).
Тот же Первый Ватиканский Собор, что определил догмат о папской
безошибочности, делает важную оговорку: "Преемникам св. Петра Дух Святый
был обетован не для того, чтобы они провозглашали новое учение Им
открытое (ео revelante), но чтобы при Его помощи (ео assistente)
откровение переданное через Апостолов или залог веры (fidei depositum)
свято хранили и верно изъясняли" (I Ватиканский Собор, Догм. Конст.
"Pastor Aeternus", гл. IV - DS 3070). Говоря не "ех cathedra", Папа
может заблуждаться.
Воистину, как замечает известный русскоязычный католический автор
XX века, "Папа не самодержец в Церкви, не сочинитель догматов; он лишь
страж, сберегатель и выразитель учения Церкви и тех выводов, которая она
делает из истин Откровения. Папа связан соборным голосом предыдущих пап
<…>, вероопределениями вселенских соборов, единогласным учением
Отцов и богословов, единодушною верою всего церковного народа" (свящ. С.
Тышкевич [SI], "Почему католики дорожат Папством?", New-York, 1961,
стр. 28).
Святейший Отец Иоанн Павел II сам признаёт, что "вполне
справедливо, чтобы Церковь по примеру своего Учителя, Который был
''смирен сердцем'' (Мф. 11, 29), руководилась смирением, чтобы она
критически относилась ко всему тому, что касается её человеческого
аспекта и её человеческой деятельности и была требовательна к себе
самой" (Иоанн Павел II, Энциклика "Redemptor hominis", n. 4).
Таким образом, нельзя считать, будто следует во всём слепо
повиноваться Папе. Заведомо неверное решение Папы подлежит игнорированию
и отвержению. Естественно, всё это делается не ради какой-либо земной
цели, но только чтобы угодить Богу. Негоже делать святое дело ради
самолюбования своим "героизмом". "Человек сотворен для того, чтобы
хвалить Господа Бога своего, почитать Его и служить Ему, и через то
спасти свою душу" ("Духовные упражнения св. Игнатия Лойолы", пер. С.
Лихаревой, Краков, 1933, стр. 19). Для этого мы и стараемся
противостоять богомерзкому обновленчеству.
Глава III
Теперь перейдём к разбору так называемого "отлучения" 1988 г,
наложенного декретом префекта Конгрегации по делам епископов кардинала
Б. Гантена от 1 июля 1988 г., одобренного Папой на следующий же день
(cм. Иоанн Павел II, Motu proprio "Ecclesia Dei adflicta", n. 3). Начнём
с того, что НЕЛЬЗЯ осудить рукоположений совершенных 30 июня 1988 г.
ссылаясь ТОЛЬКО НА СТАТЬИ КАНОНИЧЕСКОГО ПРАВА. Они не могут быть
рассмотрены сами по себе, в отрыве от положений нравственного
богословия. Божественный естественный закон (понятие о справедливости,
познанное человеком посредством здравого разума) и Божественный
позитивный закон (Священное Писание) выше человеческого позитивного
закона (церковного или государственного). Однако сами принципы
канонического права содержат нравственные понятия. "Lex positiva поп
obligat cum gravi incommode" –"Позитивный закон не обязывает при
серьёзном препятствии"; "Salus animarum suprema lex" – "Спасение душ –
высший закон" и "Lex dubius lex nullus" – "Сомнительный закон – не
закон",– таковы главные принципы церковного законодательства.
Если епископские хиротонии 1988 г. были необходимы для спасения душ –
они могли и должны быть совершены, не считаясь ни с какими канонами
церковного установления. "Суббота для человека, а не человек для
субботы" (Мк. 2, 27).
Процитируем статью о. Рудольфа Кашевского "Епископский хиротонии –
каноническое исследование": "Епископ не имеет права преподавать
кому-либо архиерейскую хиротонию без папского мандата (кан. 953, ККП
1917; кан. 1013, ККП 1983). Нарушитель попадает под отлучение latae
sententiae – ''зарезервированное Апостольскому Престолу'' (кан. 1382,
ККП 1983). Отлучение ''latae sententiae'' вступает в силу вместе с самим
деянием и не нуждается в особом декрете. В данном конкретном случае,
Кодекс 1917 г. предполагает только запрет ("ipso jure suspensi sunt,
donec Sedes Apostolica eos dispensaverit" – "запрещены самим правом,
доколе Апостольский Престол с них не снимет запрета" [кан. 2370, ККП
1917]). Только декретом Святого Оффиция от 9 Августа 1951 г. (AAS, 43
[1951], р. 217) за незаконные епископские рукоположения введено
отлучение ipso facto, особым образом зарезервированное Ап. Престолу.
<…> С другой стороны, Каноническое Право отнюдь не судит по
внешним признакам. <…> ''Санкция ipso facto не применяется, если
существует законно установленное смягчающее обстоятельство'' " (Rev. Fr.
R. Kaschewsky, ''The episcopal consecrations: the canonical study" -
"Is tradition excommunicated?", Kansas City (MO), Angelus Press, s/a, p.
102–104; см. "Экон Крестовый поход", М.: МГП "Эжва", 1992, стр. 31–32).
Канон 1323, п. 4 Кодекса Канонического Права 1983 г. гласит:
"никакому наказанию не подлежит тот, кто в момент нарушения закона или
предписания: <…> действовал вынуждаемый необходимостью или
серьёзным препятствием". Старый ККП 1917 г. говорит о том же (кан. 2205,
пар. 2). "Давайте процитируем учебник канонического права Э.
Эйхмана-Мёрсдорфа: Серьёзное препятствие или необходимость есть
несвободная ситуация, при которой находящийся в затруднении, не имея
вины, физически или морально вынужден преступить закон, чтобы устранить
опасность "Necessitas non habet legem" – "Необходимость не имеет
закона". Речь может идти об угрозе духовным благам, жизни, свободе и др.
земным благам''. Общепризнано – и никто в этом не сомневается – что
пособорная ориентация создаёт в Церкви серьёзную угрозу духовным
благам..." (Rev. Fr. R. Kaschewsky, Op. cit., p. 105; См. "Экон
Крестовый поход", стр. 32). Угрозу духовным благам признают не только
противники II Ватиканского Собора, но и немалая часть сторонников,
ругающих левацкие перегибы в осуществлении его решений (cм. напр. кард.
Й. Ратцингер, "Вечно реформируемое сообщество" [Сокращ. пер. доклада в
Римини 31 августа 1990 г.]; "Новая Европа", № 3, стр. 4–5). Во всяком
случае, архиеп. Лефевр был твёрдо и искренне уверен, что действовал
понуждаемый необходимостью, а значит, независимо от того, был ли он прав
по существу или непреодолимо заблуждался – он ненаказуем (кан. 1323, п.
4, если он был прав, или п. 7, если безвинно заблуждался; ККП 1983).
Как известно, в католическом нравственном богословии неведение (а
заблуждающийся не знает истины) подразделяется на непреодолимое
(invincibilis), полностью извиняющее грех, и преодолимое (vincibilis),
не могущее дать такового извинения (cf. A. Arregui SI, "Summarium
theologiae moralis", Roma, 1937, nn. 11–12; p. 7). Даже в случае
виновного (преодолимого) заблуждения кара должна была быть смягчена
(кан. 1324, пар. 1, пп. 3, 5, 8; ККП 1983), т. е., в любом случае, об
отлучении (высшей мере прещения) НЕ МОЖЕТ БЫТЬ И РЕЧИ! Естественно, что
если не отлучен архиеп. Лефевр, то не отлучен и никто другой из
католиков-традиционалистов. Российскому читателю легко заметить (ежели
он интересовался юридическими вопросами) любопытную аналогию –
определение состояния необходимости, даваемое католическими канонистами,
во многом похоже на определение российского законодательства ( УК РФ –
ст. 39, ч. 1), причём мнимая необходимость либо смягчает ответственность
(преступление считается неумышленным), либо освобождает от неё, если
"обстановка происшествия складывалась таким образом, что лицо не только
не предвидело, но и не должно, и не могло предвидеть своей ошибки"
(Комментарий к ст. 14 УК РСФСР, п. 6 в конце). Конечно, данное
сопоставление по аналогии представляет сугубо иллюстративный интерес.
Кроме того, даже преступное (а это не наш случай! см. выше)
рукоположение без папского мандата – не схизма, а другое преступление!
(недаром о них трактуют РАЗНЫЕ каноны Кодекса). Таким образом, неверно,
будто "непослушание такого рода <…> представляет собою
раскольнический акт" (Иоанн Павел II, Motu proprio "Ecclesia Dei
adflicta", n. 3). Чтобы была схизма, как замечает известный в
ватиканских юридических кругах эксперт, аккредитованный при высшем
ватиканском трибунале (т. наз. Апостольской Сигнатуре), профессор
канонического права Флорентийского Университета на пенсии, доктор
канонического права, доктор гражданского права граф Нери Каппони, "надо
сделать нечто большее. Например, если бы он [архиеп. Лефевр – Авт.],
установил собственную иерархию, это было бы раскольническим актом"
("Church Law, Jargon-Free and Interview with Count Neri Capponi" -
"Latin Mass Magasine", № 14; May–June 1993, p. 16). А архиеп. Лефевр
никакого отрицания примата Рима не проявлял. Схизматики, напомним ещё
раз, суть "хотящие сами по себе (per se) создать обособленную церковь"
(св. Фома Аквинский, In IV Sent., dist. XIII, q. 2, a.1 ad 2), как
замечает Ангелический Учитель, толкуя "Сентенции" Петра Ломбардского.
Толкуя то же место, Петр Палудан ОР (*1277–†1342), латынский Патриарх
Иерусалимский, пишет: "Схизматик, собственно, есть тот, кто от
всецерковного единства себя отделяет, либо от послушания Римской Церкви
себя всецело изымает" (Петр Палудан, In IV Sent., d. XIII, q. 3). Одна
из авторитетнейших католических энциклопедий XX в., французский "Словарь
Католического Богословия", определяет схизму как "добровольное
отделение от церковного единства или общения" (DTC, v. XIV, col. 1286). В
каноническом праве схизматиком зовётся тот, кто отказывается от
"подчинения Верховному Первосвященнику или общения с членами Церкви ему
подчиненными" (кан. 1325, nap. 2, ККП 1917; кан. 751, ККП 1983). Ни о
чём подобном в случае архиеп. Лефевра и речи нет.
Кардинал Гиацинт Тиандум, архиеп. Даккарский, публично заявлял, что
не признаёт анафемы на Лефевра и Папа никак не наказал его за это, что
равнозначно молчаливому одобрению. Два епископа официальной Церкви
пришли молиться у мёртвого тела М. Лефевра – монс. Э. Ровида (папский
нунций в Швейцарии) и монс. А. Швери (епископ диоцеза, где находится
Экон)...
1 мая 1991 г. еп. Гонолулу (Гавайские острова, США) монс. Джозеф Э.
Феррарио отлучил от Церкви шестерых католиков, приглашавших одного
епископа Братства Св. Пия X, чтобы преподать Миропомазание.
"Гавайская шестёрка" обжаловала решение епископа в Ватикане, оно
было отменено декретом кард. Йозефа Ратцингера, префекта Конгрегации по
вероучению (Letter from Card. A. Cacciavillan, Apostolic Pro-Nuncio in
USA, to Patricia Morley, June 28, 1993). Католический писатель Роджер
Мак-Каффри усматривает в решении Ратцингера непоследовательный и неясный
"сигнал Священническому Братству Св. Пия X, что оно не рассматривается
более как схизматики" (R. McCaffrey, "What does the Vatican now consider
''schismatic''?" - "Latin Mass", № 4 [Sept.–Oct. 1993], p. 4–5).
Напомним, что по соответствующим документам 1988 г., священники и
мiряне, а не только епископы, рассматривались как "схизматики" (см.
Иоанн Павел II, Motu proprio "Ecclesia Dei adflicta", n. 5c), хотя из
первых никто не был отлучён Ватиканом поимённо, а значит с этой
декларацией никогда не считались на практике.
В ответ на запрос одного верующего, спрашивавшего почему не ведётся
экуменического диалога с "лефевристами", Президент Папского Совета по
Единству Христиан кардинал Эдвард Идрис Кассиди дал следующий
официальный ответ от 3 мая 1994 г.: "Многоуважаемый г-н Брэдшоу,
<…>. В ответ на Ваш запрос (25 марта 1994 г. – Ред.), я хотел бы
сразу подчеркнуть, что Экуменические Директивы не охватывают Братства
Св. Пия X. Ситуация членов данного Братства есть внутреннее дело
Католической Церкви. Братство не является иной Церковью или Церковной
Общиной в значении, употребленном в Директивах. Без сомнения, Св. Месса и
Св. Таинства совершаемые священниками Братства действительны..."
(Letter № 2336 (94) from Card. E. Cassidy to J. G. Bradshaw, May 3,
1994).
Таким образом, мы не отлучены. Ведь если вышеназванным церковным
сановникам (кардиналы Тиандум, Ратцингер, Кассиди) можно вменять наше
отлучение яко не бывшее, то почему этого нельзя и нам самим? Мы можем со
спокойной совестью игнорировать "отлучение", почитая попустительство
Папы означенным сановникам за молчаливое одобрение. Наши священники
имеют чрезвычайную восполненную (supleta) юрисдикцию, ибо если
каноническое право дозволяет просить Таинства и Сакраменталии даже у
действительно отлученных священников (кан. 2261, пар. 2, ККП 1917), не
говоря уже о скандальном и доктринально сомнительном экуменическом
решении нынешнего Ватикана о дозволении принятия Таинств у некатоликов,
имеющих действительные Таинства (II Ватиканский Собор, Декр.
"Orientalium Ecclesiarum", n. 27; кан. 884, пар. 2, ККП 1983); (ранее
католические моралисты считали сие допустимым только в смертельной
опасности), то тем более у мнимо отлученных можно просить этого, а они
имеют право сие совершать, в том числе на слушание исповедей и
браковенчание.
Что же касается папского одобрения епископских рукоположений, то
следует различать общую волю Папы (благо Церкви) и частную волю (решение
по конкретному вопросу). Если частная воля противна общей, то следует
выполнять общую, действуя на благо Церкви (см. [о. Ж. М. Рюлло], "О
духовном кризисе Запада" - "Экон Крестовый поход", стр. 13;
abbè G. Мura, "Les sacres episcopaux de 1988" - "Le sel de la
terre", 1994, № 8, p. 42–43).
На Востоке до схизмы 1054 г. и на Западе, напр., при Карле Великом,
епископы рукополагались без непосредственного одобрения Папы, но не
возражая, Папа имплицитно одобрял их. Как известно, нормы церковной
дисциплины подразделяются на установленные по Божественному праву (Jure
Divino), они вечны, непреложны и из них невозможно (при неизменной
материи), либо крайне затруднительно сделать исключение, и на
установленные по церковному праву (Jure Eccclesiastico), из коих по
серьёзной причине можно сделать исключение, они менялись (сf. A. Arregui
SI, Op. cit., n. 71; p. 39). Запрет на хиротонию без мандата Папы –
церковное, человеческое установление.
Св. Евсевий Самосатский (V в.) низлагал формально законных
епископов, впавших в ересь Аполлинария, и поставлял на их место других,
даже не пытаясь связаться ни с каким первосвятительским престолом! (см.
Феодорит, eп. Кирский [V в.], "Церковная история", кн. V, гл. 4, М.,
1993, стр. 177–178; PG 82, 1201D–1205А).
Братство Св. Пия X, дабы не смутить никого, без надобности
пренебрегая действующим каноническим правом, даже не пыталось создать
параллельной иерархии (что было бы по нему раскольничьим актом),
сохраняя максимально возможную лояльность Риму. Вы можете себе
представить архиеп. Лефевра, низлагающего кардинала Люстиже?! (cf. Rev.
Fr. F. Pivert, "Schism or not? The episcopal consecrations of Archbishop
Lefebvre", Kansas City [MO], Angelus Press, 1995, p. 32–33). У наших
епископов нет территориальной юрисдикции.
О. Вернер Готтфрид Бёзигер (известен католикам-традиционалистам СНГ)
поминает в тех местах богослужения, где положено поминовение правящего
архиерея, в Москве – монс. Тадеуша Кондрусевича, в Минске – кард.
Казимира Свёнтека.
Вообще, представляется совершенно непонятным, каким образом для
приверженцев заблуждений II Ватиканского Собора, т. е. для экуменистов,
имеет какой-либо смысл понятие схизмы? Создаётся такое впечатление, что
нас хотят просто попугать: "раз эти ретрограды против экуменизма,
давайте напугаем их, заговорив на их языке, обвинив в схизме", – думают
они, не воспринимая собственных слов всерьёз. Чем же ещё объяснить
вопиющую юридическую безграмотность документов "отлучающих" нас?
Интересно заметить, что сугубо католический характер нашего движения
ясен ряду некатолических наблюдателей, которые, однако, с уважением
отмечают его общехристианское значение. Так, преподаватель православной
Московской Духовной Академии протоиерей Валентин Асмус (сын известного
советского логика и историка философии) пишет в совместном журнале
русских и французских монархистов: "Как католик он обязан верить в
папскую "непогрешимость" (т. е. безошибочность). <…> Конечно,
Лефевр был ультракатоликом. Многие направления его борьбы имеют
католическую специфику. Но главный фронт объявленной им войны –
модернизм и экуменизм, и здесь он очень часто перекликается с
православным мiром, который также, в лице самых достойных своих
представителей, выступает против этих двух врагов истины Христовой" (П.
В. А., "Архиепископ Марсель Лефевр и католицизм XX века" - "Regnum
AEternum", 1996, № 1, стр. 222, 225).
Заключение
Никакого раскола нет. В Братстве Св. Пия X состоят клирики,
являющиеся католиками, признающими примат Иоанна Павла II, Папы
Римского, преемника св. Петра, и духовно руководящие католиками же
мiрянами!
Мы "всем сердцем, всей душой принадлежим Католическому Риму,
хранителю веры и традиций, которые необходимы для поддержания этой веры,
вечному Риму, господину мудрости и истины. Но мы отказываемся и всегда
отказывались следовать за Римом, в котором правят неомодернисткие
тенденции и неопротестантские учения, явно проявившиеся на II
Ватиканском Соборе и во всех реформах, определенных им. <…> мы
убеждены, что останемся верны Римской Католической Церкви, всем
наследникам Петра..." (М. Лефевр, "Заявление от 21 ноября 1974 года" -
"Молись за нас" [Jaidhof], дек. 1994–февр. 1995, № 1, стр. 14–15). В чём
Бог да поможет нам. Аминь.
contrreformatio.narod.ru
